...это переживание становится ключом к избавлению от всех проблем...
Нам совершенно не знакомо состояние, когда останавливаются мысли. Мы всегда живем с мыслями — это знакомое, известное состояние, мы идем проторенным путем. Когда ты впервые перестаешь думать, бесконечные просторы существования открывают свою дверь. Они хаотичны. Больше всего на свете человек боится потерять способность думать. Когда ты не можешь думать, ты не можешь быть, поскольку без мышления ты исчезаешь.
Отцом современной западной философии считается Рене Декарт, а вся его философия основана на трех словах: «Cogito ergo sum»: «Я мыслю, следовательно, я существую». Если это подразумевает ум — а это ум, — то значит, когда исчезают мысли, тебя больше нет. Кажется, будто ты сошел с ума, оказался в мире безумия, потому что все, что происходит, вне твоего контроля. Ты не можешь даже думать, хотя это всегда было так легко. На самом деле, было трудно перестать думать.
Но когда ты все-таки перестаешь думать, тебя охватывает страх. В первый раз это неизбежно. В следующий раз будет легче. Не пытайся ничего делать, когда это снова произойдет. Просто оставайся в этом.
Просто будь свидетелем. Ничего с этим не делай, потому что все, что ты можешь сделать, никогда не будет глубоким.
В лучшем случае, это будет временной мерой. Все, что человек может сделать, будет на поверхности. Поэтому, если возникает проблема, и ты что-то делаешь, она на время разрешается, но скоро снова возникает в каком-нибудь другом виде. Если возникает нерешительность, ты можешь подлатать ее, делая что-нибудь, но разделение всплывет где-нибудь в другом месте. И это будет продолжаться без конца. Формы проблемы меняются, но сама проблема по-прежнему остается.
Суть в том, что проблема должна полностью раствориться, а это может произойти лишь в том случае, если ты ничего не делаешь. Наблюдая за ней, ты создаешь дистанцию, и эта дистанция становится все больше и больше. И однажды она становится настолько большой, что ты осознаешь, что проблема не твоя, как будто она никогда и не была твоей. Необходима дистанция, а создать ее можно только посредством наблюдения.
Все остальное, что может сделать человек, в некотором роде обречено на провал. Например, если тебя мучает какое-то сомнение или ты колеблешься, ты пытаешься принять какое-то решение. Но разве может нерешительность породить решение? Ты можешь только решить, что да, решение найдено, но при этом глубоко внутри продолжает нарастать нерешительность. Над ней появляется очень тонкий слой обмана, и он может порваться в любой момент в любой ситуации.
На Востоке это одна из фундаментальных истин — ни одна проблема не может быть решена действием. Более того, проблемы возникают именно из-за того, что человек стал делателем. Если человек может просто быть и ничего не делать, проблемы исчезают. В наблюдающем сознании нет проблем. Только в сознании делателя возникают проблемы. Поэтому все, что нужно сделать, это перенести центр тяжести с делания на бытие.
Итак, просто наблюдай. Будь отстраненным и смотри на игры, в которые непрестанно играет ум. И вдруг однажды, когда образуется нужная дистанция — ты не можешь ее специально создать, она появится сама собой — и откроется обзор, ты окажешься очень далеко от проблемы. И между вами не будет моста — проблема там, а ты здесь. На самом деле, в этот момент ты даже не будешь понимать, что вас раньше соединяло или почему ты беспокоился о ней. Она где-то в другом мире и принадлежит кому-то другому, она не оставила на тебе даже царапины. Это переживание становится ключом к избавлению от всех проблем. Итак, когда возникает проблема, просто наблюдай.
Это трудно, потому что все западное учение основано на анализе. Наблюдение — совершенно иное измерение. Это не анализ. Западное учение состоит в том, что нужно проанализировать, понять, выяснить причину, — но этот процесс бесконечен. Ты обнаруживаешь одну причину проблемы, затем пытаешься найти причину этой причины, и так продолжается ad infinitum. Каждая причина, в свою очередь, оказывается следствием. Так можно продолжать бесконечно — это то же самое, что чистить лук, слой за слоем. Но лук рано или поздно заканчивается, а лук под названием человеческий ум не заканчивается никогда, он бесконечен. Он постоянно воссоздает свои слои.
На Востоке мы никогда не прибегали к анализу, поскольку одним из глубочайших прозрений было то, что анализ никогда не положит этому конец. Максимум, что он может сделать, это оттеснить проблему назад, отставить ее в сторону, но он никогда не положит ей конец. Она все равно где-то будет продолжать существовать, вытеснение не поможет.
На Западе вы пытаетесь одолеть проблему, свести ее к причине. На Востоке мы пытаемся вернуть сознание к своему источнику, проблемы мы вообще не касаемся. Вы пытаетесь избавиться от проблемы, а мы пытаемся вернуть сознание домой. Мы не касаемся проблемы, напротив, мы удаляемся от нее.
Например, допустим, что ты — проблема. На Западе меня интересуешь ты, я пытаюсь вынудить тебя покинуть мое сознание, и так рождается подсознание. На Востоке ты — проблема, я — сознание. Я оставляю тебя на твоем месте и ухожу сам, и тогда не образуется подсознание, и нет подавления. Я просто ухожу, проблемы я не касаюсь. Мой уход в сердцевину самого себя создает необходимую дистанцию.
Запад тоже пытается создать дистанцию — изгоняя проблему — но таким образом он создает еще больше проблем, потому что ее невозможно изгнать. Само усилие, сама борьба с проблемой, привязывает тебя к ней. Когда ты анализируешь проблему, ее анализирует тот самый ум, который ее и создает. Это все равно, что пытаться поднять себя за шнурки. Ты можешь немного подпрыгнуть, но это не особенно поможет. Ты снова вернешься на землю. Это то же самое, что ловить свой собственный хвост.
Итак, просто наблюдай, и постепенно возникнет глубокое безразличие. В этом безразличии все растворится. Ничего не нужно делать. Просто сиди, наслаждайся, будь и наблюдай. Постепенно, когда проблема поймет, что ты в ней не заинтересован, она уйдет.
Если гостя никто не приглашал, никто не звал, если хозяин не обращает на него никакого внимания и даже не здоровается, как долго он сможет стучаться в дверь? Однажды он просто уйдет. Любая мысль, любая проблема — это гость. Ничего с ними не делай, но оставайся при этом хозяином — незаинтересованным, равнодушным и центрированным.
Пусть влечение приходит и уходит, не беспокойся о нем. Когда оно приходит, просто отмечай его и все, причем с полным равнодушием.
В буддизме есть специальная практика, которая называется «троекратное обращение внимания». Если возникает проблема — например, кто-то вдруг чувствует сексуальное желание или жадность, или гнев, — необходимо три раза отметить присутствие этого чувства. Если возник гнев, ученик должен трижды сказать про себя: «Гнев, гнев, гнев». Нужно обратить на него все свое внимание, чтобы он не прошел мимо сознания, и все. А затем ученик продолжает делать то, что делал, понятно? Он ничего не делает с гневом, просто трижды обращает на него внимание.
Это замечательная практика. Ты немедленно осознаешь гнев, отмечаешь его, и он исчезает. Он не в силах овладеть тобой, поскольку это может произойти лишь в том случае, если ты неосознан. Это троекратное называние делает тебя таким осознанным внутри, что ты отделяешься от гнева. Ты объективируешь его, потому что он там, а ты здесь. Будда велел своим ученикам делать это со всеми проявлениями.
Попробуй, и не надо ни о чем беспокоиться. Влечение свойственно человеку, нет причины мучиться чувством вины. Хорошо, что ты знаешь, что оно возникает — не подавляй его. Обычно все культуры и цивилизации учат нас подавлять проблемы, так чтобы постепенно перестать их осознавать, причем настолько, чтобы забыть о них и думать, что они вообще не существуют.
Правильно делать прямо противоположное. Полностью осознавай их — когда они оказываются осознанными, попадают в центр внимания, они тают. Попробуй это, и не упускай ни одного мгновения. Повторяй три раза: «Снова, снова, снова». Нужно повторять это про себя, а если тебе покажется так эффективней, можешь повторять вслух, чтобы твой муж тоже знал — «Снова, снова, снова»!
Это влечение пройдет, и когда это случится, ты почувствуешь огромное облегчение. Ты уже лучше выглядишь. Когда человек не обременен блуждающими желаниями и идеями, он чувствует себя более невинным и чистым. Этот аромат окутывает его и постепенно жизнь становится совершенно иной песней, совершенно иным танцем.
Ошо