Жизнь есть сон

[слово]

Вот о том и речь, - истина едина на всех, но каждый видит её по-своему, в том числе и слово.
Теперь понятно о чём я?

Не понятно, почему слово Истину видит по своему, а не как ему положил видеть Её Сам Бог?

[Revsh]

Не понятно, почему слово Истину видит по своему, а не как ему положил видеть Её Сам Бог?

Откуда слову знать, что её (истину) положил ему видеть сам Бог. Слово что, имел непосредственный контакт с Богом?

[слово]

Откуда слову знать, что её (истину) положил ему видеть сам Бог. Слово что, имел непосредственный контакт с Богом?

А иначе как бы Слово мог писать здесь от Имени Бога?

[Veronika]

А иначе как бы Слово мог писать здесь от Имени Бога?

Расскажите о контакте с богом)

[Revsh]

А иначе как бы Слово мог писать здесь от Имени Бога?

Слово должен понять, не то что человеку со скептическим складом ума, но даже глубоко верующему будет довольно трудно в такое поверить. )

Где же слово? Если ему не столь затруднительно, то пускай расскажет как это произошло и почему выбор Бога пал именно на него?

[Acros_the_stars]

Благодаря Фрейду, Адлеру, Юнгу и Вильгельму Райху психоаналитики на Западе решают многие проблемы, связанные с разумом человека. Это чувство неудовлетворенности, конфликты, шизофрения, сумасшествие. Не мог бы Ты объяснить роль системы психоанализа в решении человеческих проблем, связанных с разумом, описать ее ограниченность и недостатки, а также сравнить эту систему с твоими техниками медитации?

Главное, что необходимо понять, — ни одну проблему, связанную с разумом, нельзя решить, пока ты не выйдешь за его пределы. Можно твое состояние привести в норму, можно отложить решение проблемы, можно приглушить ее остроту, но решить ее не получится. Психоанализ может сделать из человека «нормального члена общества», но решить проблему он не в состоянии. А когда решение проблемы откладывается, когда она смещается, возникает новая проблема. Она просто уходит в другое место, но никуда не девается. Рано или поздно произойдет новый приступ, и каждый раз, когда это будет случаться, все сложнее и сложнее будет ее спрятать или отложить решение. Психоанализ — это временное избавление, ведь этот метод не предлагает ничего, что выходило бы за рамки разума. А проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается выйти за его пределы. Если ты не можешь этого сделать, тогда проблема в тебе. И тогда кто будет решать ее? Как ее вообще решать? Проблема — в тебе; это не что-то отдельное от тебя.

Все техники медитации основаны на совершенно иных принципах. Они говорят, что проблемы здесь, вокруг тебя, но это не ты, не твоя личность. Ты можешь подняться над ними; ты можешь взглянуть на них, как наблюдатель смотрит с высокого холма на долину. Такое свидетельствование своего «я» может решить проблему. На самом деле простое осознание проблемы уже наполовину ее решает, ведь если тебе удается видеть проблему отстраненно, беспристрастно за ней наблюдать, когда ты в нее не вовлечен, — тогда ты можешь стоять в сторонке и просто Смотреть. Та ясность, которая возникает во время такого свидетельствования, и приносит тебе решение, дает тебе секретный ключ. А почти все проблемы существуют только из-за того, что нет вот такой ясности, благодаря которой можно было бы их понять.
в
Когда есть правильное понимание проблемы, она решена, ведь проблему порождает неосознающий ум. Ты создаешь проблему, потому что не понимаешь. Так что самое главное — не решить проблему; главное — подняться на более высокий уровень понимания. А когда есть понимание, ясность, то на проблему можно взглянуть беспристрастно, с точки зрения свидетеля; будто это вовсе и не твоя проблема, а чья-то чужая. Проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается создать между тобой и ею некую дистанцию. Такую дистанцию создает медитация, она дает тебе перспективу. Ты поднимаешься над проблемой. Меняется уровень восприятия. В психоанализе ты остаешься на том же уровне. И этот уровень никогда не меняется; ты к нему привязан. Не меняются ни твой уровень осознания, ни твое сознание, ни твоя способность к созерцанию. В медитации ты поднимаешься все выше и выше. На свои проблемы ты можешь взглянуть сверху.

Теперь они где-то там, в долине, а ты поднялся на холм. С этой точки, с этой высоты все проблемы выглядят по-другому. И чем больше дистанция, тем больше растет твоя способность смотреть на них со стороны, как будто они и не твои вовсе. Запомни одно: если проблема не твоя, ты всегда можешь дать хороший совет, как ее разрешить. Если это чья-то чужая проблема, если в беде кто-то другой, у тебя всегда найдется немного мудрости, ты дашь дельный совет. Но, если проблема твоя, то ты просто не знаешь, что делать. Что же произошло? Проблема та же самая, но теперь она касается тебя. Когда эта проблема была чужой, ты был на расстоянии, с которого и смотрел на нее беспристрастно. Любой человек может быть хорошим советчиком для других, но когда дело касается его, то вся его мудрость куда-то девается, потому что исчезает та самая дистанция.



Вот в семье кто-то умирает, и все родственники безутешны: мы можем дать хороший совет. Ты можешь сказать, что душа бессмертна, что ничто в этом мире не умирает, а жизнь вечна. Но когда умирает человек, которого ты любил, который что-то для тебя значил, был тебе близок, то ты рыдаешь и стонешь. У тебя уже не получится сказать себе то же самое — что жизнь вечна и никто никогда не умирает. Все это выглядит несколько странно. Так что помни: когда даешь советы другим, ты можешь выглядеть глупо. Если ты скажешь кому-то, у кого умер близкий человек, что жизнь вечна, он подумает, что ты идиот. Ты несешь чушь. Он знает, каково это, когда теряешь любимого человека. Тут не поможет никакая философия. И он знает, почему ты все это говоришь — потому что эта проблема тебя не касается. Ты можешь себе позволить быть мудрым, а он — нет. Благодаря медитации ты поднимаешься над своим обычным существованием. Внутри тебя рождается новое состояние, точка, с которой ты можешь взглянуть на все происходящее новым взглядом. Появляется дистанция. Проблемы никуда не деваются, но теперь они очень далеко, как будто все это происходит не с тобой. Теперь ты сам можешь давать себе советы, но они уже не нужны. Сама дистанция сделает тебя мудрым. Вся техника медитации заключается в создании дистанции между проблемами и тобой. Вот сейчас ты настолько запутался в своих проблемах, что не в состоянии думать, размышлять, ты не можешь выйти за рамки проблем, не можешь взглянуть на них со стороны.

Психоанализ помогает только видоизменить ситуацию. Это не трансформация; в этом заключается одна проблема. А вторая состоит в том, что психоанализ делает тебя зависимым. Тебе нужен эксперт, который сделает все. На это уйдет три, четыре года, а если проблема серьезная — то и все пять лет. Ты просто попадешь в зависимость, и ты не развиваешься. Скорее наоборот, ты будешь становиться все более и более зависимым. Каждый день — ну, или два-три раза в неделю — ты будешь испытывать потребность в этом психоаналитике. Если ты пропустишь прием, тебе будет не по себе. Если ты перестанешь ходить к психоаналитику, то будешь чувствовать себя потерянным. Это становится похожим на алкогольную зависимость. Ты впадаешь в зависимость от кого-то, кто является специалистом. Ты можешь рассказать этому человеку о своей проблеме, и он решит ее. Вы все обсудите, найдете причины проблемы в твоем подсознании. Но сделает это другой человек; решит проблему кто-то другой. Помни, если проблема решена не тобой, это решение не добавит тебе зрелости. Если проблему решил другой человек, то это решение может добавить зрелости ему, но не тебе. Ты можешь стать еще более незрелым; и потом, когда у тебя будут возникать новые проблемы, тебе понадобится совет специалиста, профессионала. Правда, я не думаю, что сами психоаналитики как-то развиваются благодаря решению твоих проблем, поскольку они ходят за психоанализом к другим психоаналитикам. У них свои собственные проблемы. Они решают твои проблемы и не могут решить своих. Здесь опять вопрос дистанции.

Каждый психоаналитик ходит к другому со своими проблемами. Это как в медицине. Если врач заболевает, он не может поставить диагноз самому себе. Это все так близко, что ему страшно, лучше он пойдет к другому врачу. Если ты хирург, ты же не можешь сам себя оперировать, или можешь? Нет дистанции. Очень сложно оперировать самого себя. А когда заболеет твоя жена и ей понадобится серьезная операция — это тоже будет тяжело, ты не сможешь ее оперировать: у тебя будут дрожать руки. Она для тебя близкий человек, и тебе будет страшно: ты не сможешь быть хорошим хирургом. Придется позвать другого хирурга, чтобы он прооперировал твою жену. Что же происходит? Ты хирург и провел уже много операций. Но оперировать своего ребенка или жену ты не сможешь, дистанция недостаточна — ее почти нет, а без нее ты не можешь быть беспристрастным. Поэтому психоаналитик может помочь другим, но, когда он сам оказывается в беде, ему нужны советы постороннего, нужно, чтобы другой специалист провел психоанализ. И как же это странно, когда даже такой человек, как Вильгельм Райх, в конце концов сошел с ума. Невозможно себе представить, чтобы Гаутама Будда сошел с ума, а ты можешь это представить?
Если бы Будда мог сойти с ума, то из этих страданий нет никакого выхода. Просто невероятно, чтобы Будда сошел с ума. Посмотри на жизнь Зигмунда Фрейда. Он отец и основатель психоанализа; он очень глубоко проник в суть проблем. Но в том, что касается его самого, ни одна проблема решена не была. Ни одна! Страх был для него такой же проблемой, как и для любого другого человека. Он был полон страхов и переживаний. У него случались такие приступы гнева, что он мог потерять сознание. Этот человек так много знал о человеческом разуме, но, когда дело касалось его самого, похоже, что все эти знания были абсолютно бесполезны.

Юнг тоже, когда переживал глубокую тревогу, терял сознание; у него были припадки. В чем же заключается проблема? Опять в наличии дистанции. Они размышляли над проблемами, но их сознание не расширилось. Мыслили они рассудочно, логично, въедливо, пришли к некоторым умозаключениям. И, наверное, в чем-то были правы, но суть не в этом. Их сознание не расширилось, они не переступили пределы. А без этого проблему ты решить не сможешь; ее можно только видоизменить. В последние дни своей жизни Фрейд говорил, что человек неизлечим. Правда, человек способен приспосабливаться, но это самое большее, на что мы можем рассчитывать; другой надежды нет. И это все! Фрейд говорит, что человек не может быть счастлив. Мы можем сделать его не таким несчастным, но не более того. Вот так.

Ну и какое же решение может прийти при таком подходе? И это после сорока лет работы с людьми! Он делает вывод, что человеку помочь нельзя, что страдание заложено в самой нашей природе и мы обречены страдать...
Ошо

[Acros_the_stars]

1. Я чувствую себя, словно в западне. Разочарование скуки только усиливается, когда я думаю, что все, что только в моих силах, — лишь бессмысленная лихорадка. Что такое в точности скука?

Скука — одна из важнейших вещей в человеческой жизни. Только человек способен к скуке; ни одно другое животное не способно испытывать скуку. Скука существует, только когда ум начинает подходить ближе и ближе к просветлению. Скука — это только полярная противоположность просветления. Животные не могут стать просветленными, а следовательно, не могут испытывать и скуки.

Скука просто показывает, что ты начинаешь осознавать тщетность жизни, ее постоянно повторяющееся колесо. Ты делал все эти вещи раньше — ничего не выходит. Во все эти путешествия ты уже раньше отправлялся — они ни к чему не привели. Скука — это первый показатель, что в тебе возникает великое понимание тщетности, бессмысленности жизни и ее путей.

Откликаться на скуку ты можешь двумя путями. Первый — то, что делают обычные люди, — бежать от нее, не смотреть ей в глаза, не сталкиваться с ней. Держаться от нее подальше, убегать; избегать, занимая себя вещами, которые могут тебя отвлечь, которые могут стать одержимостями; которые уводят тебя так далеко от реалий жизни, что ты никогда больше не увидишь, что возникает скука.

Именно поэтому люди изобрели алкоголь, наркотики. Это способы бегства от скуки. Но бежать не так легко; бежать можно лишь на время. Снова и снова скука будет возвращаться, и от раза к разу ее голос будет становиться громче и громче. Ты можешь бежать в секс, в то, чтобы слишком много есть, в музыку — в тысячу и одну разновидность вещей. Но снова и снова будет возникать скука. Это не что-то, чего следует избегать; это часть человеческого роста. С ней нужно столкнуться лицом к лицу.

Другой отклик — это столкнуться с ней, медитировать на нее, быть с ней, быть ею. Именно это делал Будда под деревом бодхи, именно это веками делали все люди дзэн.

Что такое в точности медитация? Обращение лицом к скуке. Что непрерывно делает медитирующий? Сидя в молчании, смотря на свой пупок или наблюдая за дыханием... — думаешь ли ты, что все эти вещи его развлекают? Ему невообразимо скучно! Именно поэтому дзэнский мастер ходит в палкой в руках — потому что эти люди неизбежно заснут. Других исходов нет, и остается единственный: по крайней мере они могут уснуть. Они не могут бежать. Они сами, по собственной воле, приняли на себя дзэнское обучение и дисциплину — они не могут бежать. Но один способ бегства доступен всегда: ты можешь заснуть, и тогда ты забываешь обо всем. Именно поэтому в медитации всем хочется спать.
Вот все усилие медитации: погрузиться в скуку, но не бежать от нее; и оставаться бдительным, потому что, если ты уснешь, значит, ты бежал. Оставайся бдительным! Наблюдай ее, свидетельствуй ее. Если скука есть, значит, она есть. В нее нужно будет заглянуть — до самой ее сердцевины.
Если ты будешь продолжать смотреть в глубь скуки, не пытаясь бежать, однажды приходит взрыв. Однажды, внезапно, глубоко глядя в скуку, ты проникаешь в собственное ничто. Скука была лишь прикрытием, вместилищем, в котором содержалось твое внутреннее ничто. Если ты бежишь от скуки, ты бежишь от собственного ничто. Если ты не бежишь от скуки, если ты начинаешь с ней жить, начинаешь ее принимать, приветствовать… Именно в этом и состоит вся медитация: приветствовать скуку, войти в нее по собственной воле; не дожидаться, чтобы она пришла сама, но отправиться на ее поиски.

Сидя часами в позе йоги, просто наблюдая свое дыхание, человек приходит в полнейшую скуку. И вся тренировка медитации такова, что она помогает скуке. В дзэнском монастыре ты должен вставать утром каждый день в одно и то же время — каждый день, год за годом. Неважно, лето или зима. Ты должен вставать рано, в три часа, и принимать ванну. Ты должен выпить чаю и сидеть... Одни и те же позы следуют снова и снова. И целый день также полон установленного раз и навсегда распорядка: ты завтракаешь в определенное время, потом снова медитируешь, потом снова в определенное время принимаешь пищу — и пища остается прежней! Все помогает скуке.
Одна и та же одежда, один и тот же монастырь, и вокруг ходит со своей палкой каждый день один и тот же мастер. Каждый день вечером ты приходишь на занятие с мастером. И вопросы, которые даются для медитации, такие скучные: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Только подумай об этом — это сведет тебя с ума! Что такое звук хлопка одной ладонью? На это нет ответа, и ты это знаешь; все знают, что на это нет ответа. А мастер продолжает настаивать: «Продолжай повторять, продолжай на это медитировать».
И все хорошо организовано. Должна быть создана скука — безмерная, невообразимая. И эту скуку нужно позволить как возможно более тотально, нужно ей помочь, всесторонне поддержать. Один и тот же вечер, одна и та же работа, одно и то же пение мантры. В одно и то же время ты снова засыпаешь.... и это продолжается без конца, словно колесо. Через несколько дней ты приходишь в полнейшую скуку, и бежать от нее ты не можешь. Способа бегства нет. Ты не можешь пойти в кино, не можешь смотреть телевизор; не можешь получить ничего такого, что могло бы тебе помочь ее избежать. Тебя снова и снова в нее отбрасывает.

Чтобы столкнуться с ней, нужна огромная храбрость. Это почти как смерть; фактически это гораздо труднее смерти, потому что смерть наступает, когда ты теряешь сознание. А здесь ты бередишь все возможные виды скуки. Что происходит? В этом секрет всех медитаций: если ты продолжаешь наблюдать, наблюдать, наблюдать, скука становится больше и больше, более и более интенсивной, и затем — кульминация. Ничто не может продолжаться вечно — приходит момент, когда колесо поворачивается. Если ты можешь дойти до самой этой крайности, до самой кульминации, тогда случается перемена, трансформация — просветление, сатори или назови это как тебе угодно. Однажды приходит день, когда внезапно скуки становится слишком много. Она тебя душит, она тебя почти убивает. Тебя окружает океан скуки. Она затапливает тебя, и кажется, нет никакого способа от нее бежать. Сама эта интенсивность и тотальность... — и колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и приходит сатори, самадхи. Ты вошел в свое ничто.
Теперь скуки больше не будет. Ты увидел саму природу ничто жизни. Ты исчез — кому испытывать скуку? Что ее вызовет? Ты больше не существуешь. Ты уничтожен.
Ты спрашиваешь: «Что такое в точности скука?» Великое духовное явление. Именно поэтому буйволы не испытывают скуки; они выглядят совершенно счастливыми и радостными. Скуку испытывает только человек. И даже среди людей — лишь те, кто очень талантлив и разумен. Глупые люди не испытывают скуки. Они вполне довольны своей работой, зарабатыванием денег, созданием счета в банке, довольны тем, чтобы выращивать детей, воспроизводиться, есть, сидеть в кинотеатре, ходить в рестораны, участвовать в том-то или том-то. Они наслаждаются! Они не испытывают скуки. Это тип людей с самым низким уровнем развития; они по существу принадлежат к миру буйволов. Они еще не человеческие существа...

Человек становится человеком, когда начинает испытывать скуку. Ты можешь это видеть: самый разумный ребенок будет и самым скучающим — потому что ничто надолго не удерживает его интереса. Рано или поздно он наталкивается на этот факт и спрашивает: «А что теперь? Что дальше? Это закончено. Я видел эту игрушку, я в нее заглянул, я ее открыл, я ее проанализировал, теперь с ней покончено — что дальше?» К тому времени, как он становится молодым человеком, ему уже скучно.

Будда испытывал невообразимую скуку. Он покинул свое королевство, когда ему было только двадцать девять лет, на вершине молодости. Ему было невероятно скучно — ему были скучны женщины, вино, богатство, королевство, все. Он увидел все, и увидел ясно и насквозь. Ему было скучно. Он отрекся от мира не потому, что мир был неправильным, помните. Традиция говорит, что он отрекся от мира, потому что мир был плохой, — это абсолютная ерунда. Он отрекся от мира, потому что он ему наскучил.

Он не плохой, как и не хороший. Если ты разумен, он скучен. Если ты глуп, то можешь продолжать. Тогда карусель вертится; ты движешься от одного ощущения к другому. Тебя интересуют банальности, и ты продолжаешь повторяться, и ты недостаточно сознателен, чтобы увидеть это повторение, — ты не можешь видеть, что вчера уже это делал, и сегодня также, и предполагаешь делать то же самое и завтра. Ты должен быть действительно разумным. Как может разум избежать скуки? Это невозможно. Разум означает: видение вещей такими, как они есть…
Будда покинул мир из скуки; придя в предельную скуку, он бежал от мира. И что он делал все эти шесть лет, сидя во всех этих лесах? Приходил в большую и большую скуку. Что еще можно делать, сидя под деревом? — наблюдая дыхание, смотря на свой пупок, день за Днем, год за годом... Он создал скуку и довел ее до самой кульминации, и однажды она исчезла. Она исчезает сама собой.

Если ты достигнешь этой кульминации... приходит Поворот. Он приходит! И с этим переломом прилива в твое существо входит свет — ты исчезаешь, остается лишь свет. И со светом приходит восторг. Ты полон Радости — хотя тебя и нет, но ты полон радости, совершенно беспричинной радости. Радость просто искрится и пенится в твоем существе.
Обычный человек испытывает радость по какой-то причине — он влюбился в новую женщину или в нового мужчину, и он или она радостны. Их радость преходяща. Завтра им надоест эта женщина или мужчина, и они начнут искать других. Обычный человек радуется, потому что у него новая машина; завтра ему придется искать новую машину. И так продолжается без конца... и он никогда не видит сути этого: что всегда в конце концов ему становится скучно. Делай что угодно — в конце концов тебе станет скучно, каждое действие приносит скуку. Разумный человек это видит. Чем скорее ты это видишь, тем больше проявляешь разума...
Ошо

[Aare]

Across_the_Stars

Так а делать-то что? Слушать этого твоего Ошо?

[Acros_the_stars]

Так а делать-то что?

Я рекомендую попробовать Динамическую медитацию. Лично я начинал именно с нее. Если все получится, вы ощутите такие блаженные мгновения, в которых растворяются все проблемы, тревоги, страхи и напряжения, а также появится невероятная ясность ума, и жизнь перестанет казаться такой страшной и жуткой шуткой. Тут главное - достигнуть состояния тишины, или вернее будет сказать попытася его спровоцировать. И это вовсе не сложно, нужно только немного постараться, и вы окажетесь в раю: )

1.
Вопрос к Ошо: Что такое Динамическая Медитация?

Ответ:

Первое, что нужно понять в отношении Динамической Медитации это то, что она является методом создания ситуации с помощью напряжения, в котором медитация может произойти. Если все ваше существо полностью напряжено, единственная возможность, которая для вас остается – это расслабление. Обычно человек не может просто расслабиться, но если все ваше существо находится на пике тотального напряжения, тогда второй шаг приходит автоматически, спонтанно: создана тишина.

Первые три стадии данной техники располагаются в особом порядке для того, чтобы достичь предельного напряжения на всех уровнях вашего существа. Первый уровень – ваше физическое тело. Над ним находится прана шарир, жизненное тело – ваше второе тело, эфирное тело. Над ним находится третье, астральное тело.

Ваше жизненное тело принимает дыхание в качестве еды. Смена привычной нормы кислорода, обязательно приведет к тому, что жизненное тело также измениться. Глубокое, быстрое дыхание в течение десяти минут на первой стадии техники предназначено для того, что изменить всю химию вашего жизненного тела.

Дыхание должно быть одновременно глубоким и быстрым – на столько глубоким, на сколько возможно, и на столько быстрым, на сколько возможно. Если вы не можете делать и то и другое одновременно, тогда пусть ваше дыхание будет быстрым. Быстрое дыхание действует как своего рода молоток, бьющий по вашему жизненному телу, и нечто спящее начинает просыпаться: вскрывается резервуар ваших энергий. Дыхание становится подобно электрическому потоку, разливающемуся по всей вашей нервной системе. Поэтому вы должны выполнять первый шаг так неистово и интенсивно, как только возможно. Вы должны участвовать в нем тотально. Ни один ваш кусочек не должен оставаться в стороне. Все ваше существо должно быть в дыхании на первом шаге. Вы – анархист: вдох – выдох. Весь ваш ум поглощен процессом – дыхание выходит, дыхание входит. И если вы полностью в процессе, то мысли прекратятся, потому, что ни капли вашей энергии не доходит к ним. Не осталось энергии для того, чтобы поддерживать их живыми.

Затем, когда электричество тело начинает работать в вас, начинается второй шаг. Когда биоэнергия начинает вращаться внутри вас, работая через нервную систему, многое становится возможным для вашего тела. Вы должны свободно отпустить тело, позволив ему делать все, что оно захочет.

Второй шаг будет не только стадией отпускания, но также и стадией позитивного сотрудничества. Вы должны сотрудничать со своим телом, потому что язык тела – это тот язык символов, который, как обычно, был утерян. Если ваше тело хочет танцевать, то, как правило, вы не чувствуете этого послания. Поэтому, если на второй стадии появится слабая тенденция танцевать, сотрудничайте с ней; только тогда вы сможете понять язык своего тела.

Что бы ни происходило во время этой десятиминутной второй стадии, делайте все по максимуму. На протяжении всей техники ничто не должно выполняться на более низком уровне, чем максимум. Возможно, вы начнете танцевать, прыгать, смеяться или плакать. Все, что бы ни происходило с вами – а энергия захочет выразить себя – сотрудничайте с этим. В начале будет только догадка, едва уловимый соблазн – настолько неуловимый, что если вы решите подавить его, он так и останется на бессознательном уровне. Возможно, вы даже не будете знать, что подавили его. Итак, если появится хотя бы небольшой намек, слабое мерцание, любой указатель в уме, тогда сотрудничайте с ним и делайте все на максимуме, на самом пике.

Напряжение происходит только в экстремальной точке, никак иначе. Если танец не происходит на своем максимуме, тогда он не будет эффективен, он никуда не приведет; люди так часто танцуют, но это ни к чему не приводит. Поэтому танец должен происходит на своем максимуме – и не запланировано, а инстинктивно или интуитивно; ваши причина и интеллект не должны вмешиваться.

На втором шаге просто станьте телом, будьте с ним полностью одним целым, отождествитесь с ним – в точности как на первой стадии вы становились дыханием. В тот момент, когда ваша активность достигает максимума, новое свежее ощущение вольется в вас. Что-то будет сломано: вы увидите свое тело как нечто отдельное от вас; вы станете просто свидетелем тела. Вы не должны пытаться стать наблюдателем. Вам просто нужно отождествиться с телом полностью, и позволить ему делать все, что оно захочет и двигаться туда, куда оно захочет.

В момент, когда деятельность достигает своего пика – в танце, в плаче, в смехе, в нелогичности, во всякой ерунде – происходит следующее: вы становитесь наблюдателем. С этого момента вы просто смотрите; исчезло отождествление, осталось одно только свидетельствующее сознание, которое приходит само по себе. Вам не нужно думать о нем, оно просто происходит.

Это вторая стадия техники. Только в том случае, когда первая стадия выполнена тотально, полностью, вы можете двигаться во вторую. Похоже на коробку передач в машине: первую скорость можно поменять на вторую только в том случае, если первая скорость достигла предела, никак иначе. И единственная возможность перейти от второй скорости к третьей появляется только тогда, когда вторая достигла своего максимума. С чем мы имеем дело в Динамической Медитации – это скорости ума. Если физическое тело, первая скорость, доведено до максимального предела с помощью дыхания, тогда вы сможете перейти ко второй скорости. И тогда вторая должна быть выполнена абсолютно интенсивно: вовлечено, преданно, ничего не оставляя в стороне.

Если вы практикуете Динамическую Медитацию впервые, будет сложно, по той причине, что мы подавили тело настолько сильно, что жить по шаблону подавления стало для нас естественным. Но это не естественно! Взгляните на ребенка: он играет со своим телом совсем иначе. Если ребенок плачет, он плачет интенсивно. Детским плачем можно насладиться, но плач взрослого уродлив. Даже в гневе ребенок прекрасен: он обладает тотальной интенсивностью. Но когда злится взрослый, это выглядит уродливо: он не тотален. И любое проявление интенсивности является прекрасным. Вторая стадия кажется трудной только потому, что мы так много подавили в теле, но если вы сотрудничаете с телом, забытый язык вернется вновь. Вы становитесь ребенком. И когда вы снова станете ребенком, к вам начнет приходить новое ощущение: вы станете невесомы – неподавленное тело становится невесомым.

В момент, когда тело становится неподавленным, все подавления, которые вы скапливали всю свою жизнь, отброшены. Это и есть катарсис. Человек, который проходит через катарсис никогда не сможет стать сумасшедшим: это невозможно. И если уговорить сумасшедшего пройти через катарсис, он сможет вернуться к нормальному состоянию. Человек, прошедший через этот процесс, выходит за пределы сумасшествия: потенциальное семя убито, искоренено, благодаря всему этому катарсису.

Второй шаг является психотерапевтическим. Человек может углубиться в медитацию только через катарсис. Он должен быть полностью очищен: вся чепуха должна быть выброшена наружу. Наша цивилизация учила нас подавлять, удерживать все внутри. Из-за чего подавленные вещи попадают в бессознательный ум и становятся частью души, создавая великий хаос во всем существе.

Каждый подавленный призрак становится потенциальным семенем сумасшествия. Этого нельзя допускать. Становясь более цивилизованным, человек потенциально стал ближе к сумасшествию. Чем менее цивилизован человек, тем меньше у него возможностей сойти с ума, потому что он все еще понимает язык своего тела, продолжает сотрудничать с ним. Его тело не подавленно: его тело это цветение его сущности.....

[Acros_the_stars]

2........Вторая стадия должна быть выполнена тотально. Вы не должны находиться вне тела; вы должны быть в нем. Когда вы делаете что-либо, делайте это полностью: будьте самим действием, а не деятелем. Именно это я имею в виду, говоря о тотальности: будьте действием, процессом; не будьте актером. Актер всегда вне своей игры, и никогда не в ней. Когда я люблю тебя, я полностью в этом, но когда я играю влюбленность, я нахожусь вне игры.

На втором шаге откроется так много возможностей … и для каждой отдельной личности будет происходить что-то свое. Один человек начнет танцевать, другой – плакать. Один разденется догола, другой начнет прыгать, а третий станет смеяться. Возможно все.

Двигайтесь изнутри, двигайтесь тотально, и тогда вы сможете перейти к третьей стадии.

Третья стадия достигается как результат первых двух стадий. В первой стадии электричество тела – или вы можете назвать его Кундалини – пробуждено. Оно начинает вращаться и двигаться. Только в этом случае с телом происходит полное отпускание, не раньше. Только когда внутреннее движение началось, появляется возможность для внешних движений.
Когда на второй стадии катарсис достигает своего пика, предела, тогда начинается третья десятиминутная стадия. Начинайте энергично выкрикивать Суфийскую мантру «Ху!» «Ху!» «Ху!» Энергия, которая была пробуждена с помощью дыхания и выражена с помощью катарсиса, теперь начинает двигаться вовнутрь и вверх; мантра перенаправляет ее. Ранее энергия двигалась вниз и вовне; теперь она начинает двигаться вовнутрь и вверх. Продолжайте ударять звуком «Ху!» «Ху!» «Ху!» вовнутрь, пока все ваше существо не превратится в звук. Полностью истощите себя; только в этом случае четвертая стадия – стадия медитации – может случиться. Четвертая стадия это ничто иное, как тишина и ожидание. Если на протяжении первых трех стадий вы двигались тотально, полностью, ничего не оставляя позади, тогда на четвертой стадии вы автоматически упадете в глубокое расслабление. Тело истощено; выброшены все подавления, выброшены все мысли. Сейчас расслабление приходит спонтанно – вам ничего не нужно делать для того, чтобы оно произошло. Это и есть начало медитации. Была создана ситуация: вас здесь нет. Теперь может случиться медитация. Вы открытые, ожидающие, принимающие. И происходящее происходит.
Ошо